Esportubien, así todo junto, podría ser una de las holofrases que forma parte de esas primeras expresiones lenguajeras –junto a nosetoca, hacenoni, tatuto, y algunas otras– que ingresan tempranamente cuando todavía “le falta a uno el sí mismo” como para poder distin- guir, descomponer o separar nada.

¡Es por tu bien! Con exclamación brinda el tono justo como para que el superyó, siempre muy sensible a las entonaciones, no deje pasar la oportunidad y responda con esa contracara que tanto le gusta: transgresión y culpa.

Es por tu bien, dicho así, buenamente, es una afirmación que em- poderada en su “nobleza” promueve una docilidad de muy buena reputación pero no por ello menos obscena ni menos feroz.

Tres modulaciones que se escriben y se inscriben con sus consecuentes efectos resonantes.

Con las ovejas de la imagen de tapa, que tan gentilmente se presta- ron a posar para la foto, elegimos poner en valor la última de estas modulaciones, por su actualidad. Es un es por tu bien más bicho, si se quiere, porque esconde su imposición en una suerte de sutileza sugestiva que por presentarse más bondadosa no es en absoluto menos maligna. Y lo interesante es que esa malignidad tiene cara de buena: es dócil, hace caso y es absolutamente incapaz de decir que no. Esa “voluntad terriblemente voluntaria” que Lacan reconoce en el No que Antígona hace valer, sigue siendo una “voluntad terriblemente voluntaria”, salvo que ahora dice Sí. La expresión que Jacques-Alain Miller recupera de Étienne de la Boétie, “Servidumbres voluntarias”, no podría decirlo mejor. La voluntad, lo sabemos, es siempre voluntad de goce. Servir voluntariamente al poder –que para poder ejercer poder se erige en nombre del bien, no podría ha- cerlo de otra manera, y que, a fin de cuentas, hace mal– puede parecer una paradoja, pero no lo es. A nivel del goce no hay paradoja alguna. Si hay algo que el goce pone en evidencia es que el bien y el mal están del mismo lado.

Por eso mismo, las buenas noticias que Jacques-Alain Miller nos anuncia –en la clase del Curso que elegimos publicar esta vez–, no tardan en ponerse en continuum con las malas: el progreso, en su bien intencionado esfuerzo por subjetivar lo colectivo por medio del saber, redunda en una homogenización generalizada que, a la par

de un individualismo anómico, está en las antípodas de aquella expresión de Lacan que encontramos en los Escritos: “lo colectivo no es nada sino el sujeto de lo individual”. Este punto es retomado por Miquel Bassols en la entrevista que le hicimos, para pensar un tratamiento posible de la pandemia. ¿Cómo hacer –se pregunta– para tratar el efecto pandémico que ha producido la pandemia del mie- do? No será sin dar un lugar a lo colectivo –que no es rebaño, ni masa, ni grupo–; a lo transindividual –como propone Andrea Torra- no aquí, en una comprometida elaboración que articula el Buen vivir con la vida-en-común–; tampoco será sin salir del frasco para dar lugar a ese acontecimiento por donde pasa la vida –como no solo lo dice sino fundamentalmente lo transmite en acto la conversación y la obra (que les presentamos con códigos QR) que generosamente nos brinda Paola Sferco.

Desde su número 27, que inaugura una nueva serie, Mediodicho se propone como una revista temática para que, aparte de leerla, la consultemos, la estudiemos, la interroguemos y la retomemos cada vez que estemos en tema. Esta vez, además de los trabajos que forman parte de la sección epistémica-clínica, contamos con los productos de elaboración de un Cartel y con los testimonios de Pase que también presentan elaboraciones en línea con la cuestión del bien. Incluso los libros que invitamos a comentar en la sección Lecturas, han sido elegidos y pensados en función del tema. Y los autores, cada uno –y cuando digo cada uno, digo cada uno– fueron muy considerados con el tema y con la revista.

Encontrarán también una sección que no incluimos pensando en el tema, sin embargo resultó que sí. Quisimos que aquella Noche de Escuela del 2 de diciembre del 2019, en la que contamos con la presencia de Eric Laurent, quede publicada en la revista. Se les revelarán perlitas en relación a la vida, la sugestión, la sumisión, la subversión, el compromiso, para pensar la formación del psicoanalista en la vida contemporánea; una formación que implica, tal como lo señala Eric Laurent, hacer valer la lógica desegregativa que se pone en juego en el trabajo de Escuela –desde el Cartel, órgano de base, hasta el Pase– como instrumento para incidir desde el psicoanálisis en la política. A lo largo de este año de confinamiento hemos sostenido una pregunta: ¿Qué implicancias tiene la presencia o la no presencia de los cuerpos en un análisis, en el trabajo de Escuela y, agrego puntualmente, en el trabajo de un comité editorial de una revista de Psicoanálisis? Sin duda, hay mucho por decir. Tomando en cuenta esta experiencia que aún, mientras escribo estas líneas, no ha termina- do, diría que implicó un nivel de compromiso que, al no contar con el cuerpo presente, apeló mucho más a la fuerza del deseo de cada uno. Por eso, quizás, la queremos mucho. Nos toca empezar a soltarla para que también, a partir de ahora, la puedan querer ustedes.

Liliana Aguilar

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