{"id":95,"date":"2023-04-07T15:36:53","date_gmt":"2023-04-07T18:36:53","guid":{"rendered":"https:\/\/eolcba.com.ar\/jornadas2023\/?page_id=95"},"modified":"2023-04-09T19:55:16","modified_gmt":"2023-04-09T22:55:16","slug":"jacques-lacan","status":"publish","type":"page","link":"https:\/\/eolcba.com.ar\/jornadas2023\/bibliografia\/jacques-lacan\/","title":{"rendered":"Jacques Lacan"},"content":{"rendered":"<div class=\"fusion-fullwidth fullwidth-box fusion-builder-row-1 fusion-flex-container has-pattern-background has-mask-background nonhundred-percent-fullwidth non-hundred-percent-height-scrolling\" style=\"--awb-border-radius-top-left:0px;--awb-border-radius-top-right:0px;--awb-border-radius-bottom-right:0px;--awb-border-radius-bottom-left:0px;--awb-flex-wrap:wrap;\" ><div class=\"fusion-builder-row fusion-row fusion-flex-align-items-flex-start fusion-flex-content-wrap\" style=\"max-width:1352px;margin-left: calc(-4% \/ 2 );margin-right: calc(-4% \/ 2 );\"><div class=\"fusion-layout-column fusion_builder_column fusion-builder-column-0 fusion_builder_column_1_1 1_1 fusion-flex-column\" style=\"--awb-bg-size:cover;--awb-width-large:100%;--awb-margin-top-large:0px;--awb-spacing-right-large:1.92%;--awb-margin-bottom-large:20px;--awb-spacing-left-large:1.92%;--awb-width-medium:100%;--awb-order-medium:0;--awb-spacing-right-medium:1.92%;--awb-spacing-left-medium:1.92%;--awb-width-small:100%;--awb-order-small:0;--awb-spacing-right-small:1.92%;--awb-spacing-left-small:1.92%;\"><div class=\"fusion-column-wrapper fusion-column-has-shadow fusion-flex-justify-content-flex-start fusion-content-layout-column\"><div class=\"fusion-text fusion-text-1\"><p style=\"text-align: right;\"><span style=\"color: #0b6e99;\"><strong>Lacan, J. (1962-63), <em>El seminario, Libro 10, La angustia<\/em>, Buenos Aires, Paid\u00f3s, 2006<\/strong>.<\/span><\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">\u201c(\u2026) para Pascal, que la naturaleza tenga o no horror al vac\u00edo era capital, porque esto significaba el horror de todos los sabios de su tiempo ante el deseo. Hasta entonces, sino la naturaleza, al menos todo el pensamiento hab\u00eda tenido horror de que pudiera haber, en alg\u00fan lugar, vac\u00edo.\u201d p. 80<\/p>\n<\/div><div class=\"fusion-separator fusion-full-width-sep\" style=\"align-self: center;margin-left: auto;margin-right: auto;margin-top:20px;margin-bottom:20px;width:100%;\"><\/div><div class=\"fusion-text fusion-text-2\"><p style=\"text-align: right;\"><span style=\"color: #0b6e99;\"><strong>Lacan, J. (1964), <em>El seminario, Libro 11, Los cuatro conceptos fundamentales del Psicoan\u00e1lisis<\/em>, Buenos Aires, Paid\u00f3s, 2006<\/strong>.<\/span><\/p>\n<p>\u201cLa propia presencia del analista es una manifestaci\u00f3n del inconsciente, de modo tal que cuando en nuestros d\u00edas se manifiesta en ciertos encuentros como rechazo del inconsciente &#8211; es una tendencia, y confesa, en el pensamiento que algunos formulan &#8211; esto tambi\u00e9n hay que integrarlo al concepto de inconsciente.\u201d p. 131\/132<\/p>\n<\/div><div class=\"fusion-separator fusion-full-width-sep\" style=\"align-self: center;margin-left: auto;margin-right: auto;margin-top:20px;margin-bottom:20px;width:100%;\"><\/div><div class=\"fusion-text fusion-text-3\"><p style=\"text-align: right;\"><span style=\"color: #0b6e99;\"><strong>Lacan, J.\u00a0 (1967), \u201cDel sujeto por fin cuestionado\u201d, <em>Escritos I,<\/em> Buenos Aires, Siglo XXI, 2008<\/strong>.<\/span><\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">\u201cPor lo menos podremos contentarnos con lo que mientras dure un rastro de lo que hemos instaurado, habr\u00e1 psicoanalistas para responder a ciertas urgencias subjetivas, si es calificarlos con el articulo definido que fuese a decir demasiado, o tambi\u00e9n, si no, desear demasiado.\u201d p. 229<\/p>\n<\/div><div class=\"fusion-separator fusion-full-width-sep\" style=\"align-self: center;margin-left: auto;margin-right: auto;margin-top:20px;margin-bottom:20px;width:100%;\"><\/div><div class=\"fusion-text fusion-text-4\"><p style=\"text-align: right;\"><span style=\"color: #0b6e99;\"><strong>Lacan, J.\u00a0 (1967), \u201cDiscurso en la Escuela freudiana de Par\u00eds\u201d, <em>Otros Escritos,<\/em> Buenos Aires, Paid\u00f3s, 2012<\/strong>.<\/span><\/p>\n<p>\u201cPorque el episodio de los que se pod\u00eda creer que me quedaron, no por azar, permite palpar que mi discurso, no apacigua en nada el horror del acto anal\u00edtico.<\/p>\n<p style=\"margin: 0cm; text-align: justify; line-height: 150%;\">\u00bfPor qu\u00e9? Porque es el acto, o m\u00e1s bien ser\u00eda, el que no soporta el semblante.\u201d p. 298<\/p>\n<\/div><div class=\"fusion-separator fusion-full-width-sep\" style=\"align-self: center;margin-left: auto;margin-right: auto;margin-top:20px;margin-bottom:20px;width:100%;\"><\/div><div class=\"fusion-text fusion-text-5\"><p style=\"text-align: right;\"><span style=\"color: #0b6e99;\"><strong>Lacan, J.\u00a0 (1969\/1970), <em>El seminario, libro 17, El reverso del psicoan\u00e1lisis<\/em>, Buenos Aires, Paid\u00f3s, 2006<\/strong>.<\/span><\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">\u201cNo estar\u00eda nada mal que el an\u00e1lisis les permitiera ver de qu\u00e9 depende la imposibilidad, es decir, lo que hace obst\u00e1culo para abordar, para que se pueda cernir lo \u00fanico que tal vez\u00a0 podr\u00eda introducir en \u00faltimo t\u00e9rmino una mutaci\u00f3n, a saber, lo real desnudo, no la verdad.\u201d p. 188<\/p>\n<\/div><div class=\"fusion-separator fusion-full-width-sep\" style=\"align-self: center;margin-left: auto;margin-right: auto;margin-top:20px;margin-bottom:20px;width:100%;\"><\/div><div class=\"fusion-text fusion-text-6\"><p style=\"text-align: right;\"><span style=\"color: #0b6e99;\"><strong>Lacan, J.\u00a0 (1970), \u201cAlocuci\u00f3n sobre la ense\u00f1anza\u201d, <em>Otros Escritos,<\/em> Buenos Aires, Paid\u00f3s, 2012<\/strong>.<\/span><\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">\u201cLo que me salva de la ense\u00f1anza es el acto, y lo que da testimonio del acto es que jam\u00e1s tuve el ma\u00f1ana como refugio (\u2026)\u201d p. 323<\/p>\n<\/div><div class=\"fusion-separator fusion-full-width-sep\" style=\"align-self: center;margin-left: auto;margin-right: auto;margin-top:20px;margin-bottom:20px;width:100%;\"><\/div><div class=\"fusion-text fusion-text-7\"><p style=\"text-align: right;\"><span style=\"color: #0b6e99;\"><strong>Lacan, J. (1972), \u201cConferencia de Lovaina\u201d, <em>Revista Lacaniana<\/em> 23, Buenos Aires, Grama, 2017<\/strong>.<\/span><\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">\u201c\u00bfPodr\u00eda soportar la vida que tienen? Si no estuvi\u00e9ramos s\u00f3lidamente apoyados en esa certeza de que la cosa terminar\u00e1, \u00bfacaso podr\u00edan soportar esta historia? No es m\u00e1s que un acto de fe.\u201d p. 13-14<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">\u00a0\u201cEstaba en ese punto de que el lenguaje determina y es en esencia aquello sobre lo cual justamente reposa la realidad del t\u00e9rmino de estructura, \u00bfno? Debido a que cierto discurso se ve tan insoportablemente confrontado con lo real, con lo real que no \u2013 seg\u00fan acaba de demostrarlo con mucho talento mi interlocutor- algo que tenga que ver con lo que suele llamarse realidad\u2026\u201d p. 29<\/p>\n<\/div><div class=\"fusion-separator fusion-full-width-sep\" style=\"align-self: center;margin-left: auto;margin-right: auto;margin-top:20px;margin-bottom:20px;width:100%;\"><\/div><div class=\"fusion-text fusion-text-8\"><p style=\"text-align: right;\"><span style=\"color: #0b6e99;\"><strong>Lacan, J.\u00a0 (1972), \u201cEl atolondradicho\u201d, <em>Otros Escritos,<\/em> Buenos Aires, Paid\u00f3s, 2012<\/strong>.<\/span><\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">\u201cPero, \u00bfde qu\u00e9 se trata? De la relaci\u00f3n del hombre y de la mujer en tanto precisamente ser\u00edan apropiados, por habitar el lenguaje, para hacer enunciado de esta relaci\u00f3n. \u00bfEs la ausencia de esta relaci\u00f3n lo que los exila en est\u00e1bitat? \u00bfEs por abitarlo por lo que esta relaci\u00f3n solo puede quedar inter-dicta? No se trata de la pregunta: m\u00e1s bien de la respuesta, y la respuesta que la sostiene- por ser lo que la estimula a repetirse- Es lo real.\u201d p. 479<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">\u201cSus dichos no pueden completarse, refutarse, inconsistirse, indemostrarse, indecidirse, sino a partir de lo que ex \u2013siste de las v\u00edas de su decir.\u201d p. 493<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">\u201c\u00bfC\u00f3mo el objeto (<em>a<\/em>), trat\u00e1ndose de su aversi\u00f3n respecto del semblante donde lo sit\u00faa el an\u00e1lisis, c\u00f3mo podr\u00eda sostenerse en otra comodidad que la del grupo?\u201d p. 499<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">\u201c\u00bfD\u00f3nde mejor he hecho sentir que con lo imposible de decir se mide lo real, en la pr\u00e1ctica?\u201d p. 519<\/p>\n<\/div><div class=\"fusion-separator fusion-full-width-sep\" style=\"align-self: center;margin-left: auto;margin-right: auto;margin-top:20px;margin-bottom:20px;width:100%;\"><\/div><div class=\"fusion-text fusion-text-9\"><p style=\"text-align: right;\"><span style=\"color: #0b6e99;\"><strong>Lacan, J.\u00a0 (1973), \u201cTelevisi\u00f3n\u201d, <em>Otros Escritos,<\/em> Buenos Aires, Paid\u00f3s, 2012<\/strong>.<\/span><\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">\u201cLa curaci\u00f3n es una demanda que parte de la voz del sufriente, de uno que sufre de su cuerpo o de su pensamiento. Lo sorprendente es que haya respuesta, y que, en todas las \u00e9pocas, la medicina haya dado en el blanco con palabras (mots). \u00bfC\u00f3mo suced\u00eda, antes de que fuese localizado el inconsciente? Una pr\u00e1ctica no requiere ser esclarecida para operar; esto es lo que de ah\u00ed podemos deducir.\u201d p. 538\/539<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">\u201cOcup\u00e9monos pues del psicoanalista y no andemos con rodeos. De todos modos nos llevar\u00edan hacia lo que quiero decir, no podr\u00edamos situarlo mejor objetivamente sino con lo que en el pasado se llam\u00f3 a ser un santo.\u201d\u00a0 p. 545<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">\u00a0\u201cCuanto m\u00e1s santos seamos, m\u00e1s no reiremos: es mi principio; es incluso la salida del capitalista -lo cual, si solo es para algunos, no constituir\u00e1 ning\u00fan progreso-.\u201d p. 546<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">\u00a0\u201c\u00bfUn afecto tiene que ver con el cuerpo? Una descarga de adrenalina, \u00bfes cuerpo o no? Que eso perturba sus funciones, es verdad. \u00bfPero en qu\u00e9 proviene del alma? \u00bfEs pensamiento lo que este descarga?\u201d\u00a0 p. 550<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">\u00a0<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">\u201cLo que s\u00e9 es que el discurso anal\u00edtico no puede sostenerse con uno solo. Tengo la buena suerte de que los hay que me siguen. El discurso tiene pues su posibilidad.\u201d p. 557<\/p>\n<\/div><div class=\"fusion-separator fusion-full-width-sep\" style=\"align-self: center;margin-left: auto;margin-right: auto;margin-top:20px;margin-bottom:20px;width:100%;\"><\/div><div class=\"fusion-text fusion-text-10\"><p style=\"text-align: right;\"><span style=\"color: #0b6e99;\"><strong>Lacan, J.\u00a0 (1974), \u201cPrefacio a <em>El despertar de la primavera<\/em>\u201d, <em>Otros Escritos,<\/em> Buenos Aires, Paid\u00f3s, 2012<\/strong>.<\/span><\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">\u201cQue lo que Freud localiz\u00f3 como sexualidad haga agujero en lo real es lo que se palpa por el hecho de que, ya que nadie se las arregla bien con eso, no se preocupan m\u00e1s. (\u2026) Por esa raz\u00f3n cumple funci\u00f3n de real, lo que se produce efectivamente, el fantasma de la realidad ordinaria. Por lo cual se desliza en el lenguaje lo que este acarrea: la idea de <em>todo<\/em>, a la que sin embargo hace objeci\u00f3n el m\u00e1s m\u00ednimo encuentro con lo real\u201d p. 588<\/p>\n<\/div><div class=\"fusion-separator fusion-full-width-sep\" style=\"align-self: center;margin-left: auto;margin-right: auto;margin-top:20px;margin-bottom:20px;width:100%;\"><\/div><div class=\"fusion-text fusion-text-11\"><p style=\"text-align: right;\"><span style=\"color: #0b6e99;\"><strong>Lacan, J. (1974), \u201cLa tercera\u201d, <em>Revista Lacaniana 18<\/em>, Buenos Aires, Grama, 2015<\/strong>.<\/span><\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">\u201cEsto justifica las reservas que reci\u00e9n expres\u00e9 con respecto al presocratismo de Plat\u00f3n. No es que \u00e9l no lo haya intuido, ya que, sin saberlo, est\u00e1 inmerso en el semblante. Eso lo obsesiona, aunque no lo sepa. Esto solo significa una cosa: que \u00e9l lo siente aunque no sabe por qu\u00e9 es as\u00ed. De ah\u00ed ese <em>insoporte<\/em>, lo insoportable que \u00e9l propaga.\u201d p.13<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">\u201cPrimero lo dije de esta forma: lo real es lo que vuelve siempre al mismo lugar. El acento debe ponerse en vuelve. Lo que revela es el lugar, el lugar del semblante.\u201d p. 14<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">\u00a0\u201cPues bien, eso no es en absoluto lo mismo que lo real, pues lo real es justamente lo que no anda, el palo en la rueda \u2013 m\u00e1s a\u00fan, lo que no cesa de repetirse para entorpecer esa marcha\u201d p. 14<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">\u00abEl sentido del s\u00edntoma es lo real, en la medida en que se interpone para impedir que las cosas marchen, en el sentido de que \u00e9stas den cuenta de s\u00ed mismas de manera satisfactoria.\u00bb p. 16<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">\u201cTodo depende, pues, que lo real insista.\u00a0 Para ello el psicoan\u00e1lisis debe fracasar.\u201d p. 17<\/p>\n<\/div><div class=\"fusion-separator fusion-full-width-sep\" style=\"align-self: center;margin-left: auto;margin-right: auto;margin-top:20px;margin-bottom:20px;width:100%;\"><\/div><div class=\"fusion-text fusion-text-12\"><p style=\"text-align: right;\"><span style=\"color: #0b6e99;\"><strong>Lacan, J. (1975), \u201cSolo vale la pena sudar por los singular\u201d, <em>Revista Lacaniana<\/em> <em>32<\/em>, Buenos Aires, Grama, 2022<\/strong>.<\/span><\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">\u201dAhora bien, el enunciado de la regla fundamental consiste, por cierto, en decirle, en hacerle notar, a una persona que viene\u00a0 a demandarles algo \u2013 una ayuda llegado el caso \u2013 que es necesario romperse un poco el lomo para hacer algo juntos, a saber que la cosa no marchara si, de alg\u00fan modo, no se llega a lo que displace- no al analista, sino que displace profundamente a quien quiera que sea-: hacer un esfuerzo\u201d p. 10<\/p>\n<\/div><div class=\"fusion-separator fusion-full-width-sep\" style=\"align-self: center;margin-left: auto;margin-right: auto;margin-top:20px;margin-bottom:20px;width:100%;\"><\/div><div class=\"fusion-text fusion-text-13\"><p style=\"text-align: right;\"><span style=\"color: #0b6e99;\"><strong>Lacan, J. (1975\/76), <em>El Seminario, Libro 23, El Sinthome<\/em>, Buenos Aires, Paid\u00f3s, 2008<\/strong>.<\/span><\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">\u201cSuele ocurrir que me d\u00e9 el lujo de\u202f<em>controlar<\/em>, como se lo llama, a cierto n\u00famero de personas que, seg\u00fan mi f\u00f3rmula, se han autorizado ellas mismas a ser analistas. Hay dos etapas. Est\u00e1 esa en la que son como el\u202f rinoceronte, hacen poco m\u00e1s o menos cualquier cosa y yo los apruebo siempre. (&#8230;) La segunda etapa consiste en jugar con ese equ\u00edvoco que podr\u00eda liberar el\u202fsinthome.\u00bb\u202f p. 17-18<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">\u201cDiremos, por tanto, que un cuarto nudo siempre se apoyar\u00e1 en tres soportes que en esta ocasi\u00f3n, llamaremos subjetivos, es decir, personales. Si recuerdan el modo en que introduje este cuarto elemento respecto de los tres elementos que se supone constituyen cada uno algo personal, el cuatro ser\u00eda lo que enuncio como el sinthome.\u201d p. 51<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">\u00a0\u201cSea lo que fuere, si el nudo de tres es el soporte de todo tipo de sujeto \u00bfc\u00f3mo interrogarlo? \u00bfC\u00f3mo interrogarlo de manera tal que se trate de un sujeto?\u201d p. 53<\/p>\n<\/div><div class=\"fusion-separator fusion-full-width-sep\" style=\"align-self: center;margin-left: auto;margin-right: auto;margin-top:20px;margin-bottom:20px;width:100%;\"><\/div><div class=\"fusion-text fusion-text-14\"><p style=\"text-align: right;\"><span style=\"color: #0b6e99;\"><strong>Lacan, J. (1976), \u201cL&#8217;insu que sait de l&#8217;une-bevue s&#8217;aile a mourre- clase del 16 de noviembre y 14 de diciembre, <em>Revista Lacaniana 29<\/em>, Buenos Aires, Grama, 2021<\/strong>.<\/span><\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">\u00abSaber darse ma\u00f1a con el propio s\u00edntoma: este es el final del an\u00e1lisis. Hay que reconocer que esto es limitado. \u00bfC\u00f3mo se lo practica? Es lo que me esfuerzo por transmitir a esta multitud, no s\u00e9 con qu\u00e9 resultados.\u00bb p. 11<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">\u00ab\u00bfReal o verdadero? En este nivel tentativo, todo ocurre como si ambos vocablos fuesen sin\u00f3nimos. Lo terrible es que no lo son en todas partes- Lo verdadero es lo que creemos tal. La fe incluso la fe religiosa misma: he aqu\u00ed lo verdadero, que nada tiene que ver con lo real.\u00bb p. 15<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">\u00abReconozcamos que el psicoan\u00e1lisis gira en el mismo c\u00edrculo; es la forma moderna de la fe, de la fe religiosa. A la deriva: as\u00ed est\u00e1 lo verdadero cuando se trata de lo real, porque es evidente (&#8230;) no hay conocimiento, no hay sino saber en el sentido que mencion\u00e9 en primer lugar, a saber, que metemos la pata (<em>on se gourre<\/em>). Eso es lo que est\u00e1 en juego en <em>une b\u00e9vue.<\/em>\u00bb p. 16<\/p>\n<\/div><div class=\"fusion-separator fusion-full-width-sep\" style=\"align-self: center;margin-left: auto;margin-right: auto;margin-top:20px;margin-bottom:20px;width:100%;\"><\/div><div class=\"fusion-text fusion-text-15\"><p style=\"text-align: right;\"><span style=\"color: #0b6e99;\"><strong>Lacan, J. (1977), \u201cApertura de la secci\u00f3n cl\u00ednica\u201d, <em>Ornicar N 3<\/em>, Petrel, Barcelona, Espa\u00f1a, 1981<\/strong>.<\/span><\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">\u00abLo real en tanto es lo imposible de soportar.\u00bb p. 43<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">\u201cJ.A.M: \u00bfLas psicoterapias no valen la pena?<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">J.L: Seguro, terapiar lo ps\u00edquico no vale la pena. Freud tambi\u00e9n lo pensaba. \u00c9l pensaba que no hab\u00eda que apresurarse a curar. No se trata de sugerir ni de convencer.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">JAM: Y adem\u00e1s pensaba que para el psic\u00f3tico esto no era posible, pura y simplemente.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">J.L.: Exactamente.\u201d p.45<\/p>\n<\/div><div class=\"fusion-separator fusion-full-width-sep\" style=\"align-self: center;margin-left: auto;margin-right: auto;margin-top:20px;margin-bottom:20px;width:100%;\"><\/div><div class=\"fusion-text fusion-text-16\"><p style=\"text-align: right;\"><span style=\"color: #0b6e99;\"><strong>Lacan, J.\u00a0 (1977), \u201cPrefacio a la edici\u00f3n inglesa\u201d, <em>Otros Escritos,<\/em> Buenos Aires, Paid\u00f3s, 2012<\/strong>.<\/span><\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">\u201cCuando el <em>esp de un laps<\/em>, o sea, puesto que no escribo sino en franc\u00e9s, el espacio de un lapsus, ya no tiene ning\u00fan alcance de sentido (o de interpretaci\u00f3n) s\u00f3lo entonces uno est\u00e1 seguro de estar en el inconsciente. Uno lo sabe, uno mismo. (\u2026) Observemos que el psicoan\u00e1lisis, desde que existe, ha cambiado. Inventado por un solitario, te\u00f3rico indiscutible del inconsciente (que no es lo que se cree, yo digo: el inconsciente, es decir, real, solo si se me cree), se practica ahora en pareja.\u201d p. 599<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">\u201cQueda el interrogante de lo que puede empujar a alguien, sobre todo despu\u00e9s de un an\u00e1lisis, a <em>hystorizarse<\/em> por s\u00ed mismo.\u201d p. 600<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">\u201cLa falta de la falta hace lo real, que solo sale all\u00ed, tap\u00f3n. Este tap\u00f3n que soporta el t\u00e9rmino de lo imposible, del que lo poco que sabemos en materia de real muestra la antinomia de toda verosimilitud.\u201d\u00a0 p. 601<\/p>\n<\/div><div class=\"fusion-separator fusion-full-width-sep\" style=\"align-self: center;margin-left: auto;margin-right: auto;margin-top:20px;margin-bottom:20px;width:100%;\"><\/div><div class=\"fusion-text fusion-text-17\"><p style=\"text-align: right;\"><span style=\"color: #0b6e99;\"><strong>Lacan, J. (1978), \u201c\u00a1Lacan por Vincennes!\u201d, <em>Revista Lacaniana 11<\/em>, Buenos Aires, Grama, 2011<\/strong>.<\/span><\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">\u201c\u00bfC\u00f3mo hacer para ense\u00f1ar lo que no se ense\u00f1a? En esto precisamente Freud se abri\u00f3 camino. \u00c9l pens\u00f3 que nada es m\u00e1s que sue\u00f1o, y que todo el mundo (si el l\u00edcita semejante expresi\u00f3n), todo el mundo es loco, es decir, es delirante.\u201d p. 7<\/p>\n<\/div><\/div><\/div><\/div><\/div>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"","protected":false},"author":1,"featured_media":0,"parent":16,"menu_order":2,"comment_status":"closed","ping_status":"closed","template":"","meta":{"footnotes":""},"class_list":["post-95","page","type-page","status-publish","hentry"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/eolcba.com.ar\/jornadas2023\/wp-json\/wp\/v2\/pages\/95","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/eolcba.com.ar\/jornadas2023\/wp-json\/wp\/v2\/pages"}],"about":[{"href":"https:\/\/eolcba.com.ar\/jornadas2023\/wp-json\/wp\/v2\/types\/page"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/eolcba.com.ar\/jornadas2023\/wp-json\/wp\/v2\/users\/1"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/eolcba.com.ar\/jornadas2023\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=95"}],"version-history":[{"count":6,"href":"https:\/\/eolcba.com.ar\/jornadas2023\/wp-json\/wp\/v2\/pages\/95\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":155,"href":"https:\/\/eolcba.com.ar\/jornadas2023\/wp-json\/wp\/v2\/pages\/95\/revisions\/155"}],"up":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/eolcba.com.ar\/jornadas2023\/wp-json\/wp\/v2\/pages\/16"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/eolcba.com.ar\/jornadas2023\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=95"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}